天地不仁以万物为刍狗 既惊世骇俗又发人深省

【天地不仁，以万物为刍狗】这一句，既惊世骇俗，又发人深省。老聃的思想之深，觉悟之彻，道德之玄，真是前无古人，后无来者，令我辈皆望尘莫及。

可惜，后世之学，浮伪浅陋，皆不得老聃之原旨。解读此句，必先悟道，而后方能得之。

天地有道，德、仁、义皆备，岂无仁哉？

道，是一个全集。而「德」是从属于「道」的子集，「仁」则是从属于「德」的子集，「义」则又是从属于「仁」的子集。

仁在道中，天地岂能无仁？

老聃曰：【天道无亲，恒与善人】，不就是天道有仁的表现吗？

只不过，天地运行以道，不会故意去强调仁，不会故意去彰显仁。故意强调仁，故意彰显仁，实际上正是失道失德的表现。

所以，【天地不仁】，绝对不能理解为天地无仁。

狗，在商周时期，是最常用的祭祀之物。甲骨文中就有【于帝史风，二犬】的记录。意思是用两条狗，祭祀天帝的风使。

《礼记》曰：凡祭宗庙之礼，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献。

《说文》曰：献，宗庙犬名羹献，犬肥者以献之。故从犬。……献本祭祀奉犬牲之称，引申之为凡荐进之称。

甚至，周朝还有专门的官职，叫做犬人，专门负责在祭祀时供应犬牲。

但是，祭祀时，犬作为祭品，已然化做一锅狗肉羹，又如何能象其它祭品（牺牲）那样，端放在台面上，供祭祀者祈祷献祭呢？

因此，古人还需要精心制作「芻狗」，即用干草包束填充，捆扎出一只狗的形状，来替代那只已无形体的犬牲。

所以，所谓【芻狗】，它所代表的是，能够与天地相通的灵性。它的质地，微不足道，它的身份，有用时是尊贵的，不用时是低贱的，而它的意义，却是无比重大的！——可与天地通！

如果，老聃要说——天地以万物为低贱之物，又何必用「芻狗」二字呢？完全可以直接说——天地不仁，以万物为草芥，或粪土……

老聃选择「芻狗」这个特定的对象，显然是为了说明，天地早已赋予万物以灵性。无论质地，无论贵贱，无论真伪，在天地之间，万物一律平等，万物皆有意义，皆有灵性，皆能感应天地！

道生天地万物，又为万物之注，万物皆遵道贵德，这些都已是老聃反复阐明，再三强调的观点。怎么可能忽然又在本章中，以天地不仁为名，把万物一律贬斥为低贱之物呢？！所以，把「芻狗」等同于低贱，必然是错误的。

天地以道运行，不会故意彰显仁爱，它将万物一律视为充满灵性，具有意义，能够感应天地，能够奉献自己的祭物，而不论其质地如何、贵贱如何、真伪如何。

再往深里说，天地以万物为芻狗，看重的并不仅仅是万物的本身，天地更为看重的是——万物所代表的意义！——生命所代表的价值！——牺牲所代表的祝愿！

而这些意义，这些价值，这些祝愿，终将归根复命，回流到宇宙的源点——【道】，由此，道，宇宙，天地，万物，生命，才能不断进步，才能不断迭代，才能不断自然成就。

这，才是老聃【天地不仁，以万物为芻狗】的原旨。

天地之道，并没有仁，万物与刍狗平等。

要注意三点:

1.这里讲的是天道如此。道家的思路是人道借鉴天道。

2.仁，即人本。仁是儒家人道的核心，本义是以人为核心，一切基于人、为人服务。

道家认为，人道效仿于天道，万物皆平等，人并不高贵多少。

3.刍狗，即草扎的狗，用于祭祀后废弃:就是说，万物甚至和没有生命的狗一样，派上用场后，即作废。

综合一下《道德经》里这句话的意思:

人道效仿天道，但天道并没有“仁”之说法；天道面前，万物如同草扎的祭祀狗一样，派上用场，然后衰败消灭。

不仁:一视同仁，毫无偏私。其实就是无为，无为可不是什么都不做，而是不妄为，顺应万物的自然规律，辅助而不加制约。

刍狗：简单讲就是用草扎成的狗。古人祭祀的时候对祭品很在意，但是自己都吃不上饭了怎么弄祭品呢？ 发挥智慧用草扎成狗的样子，用来作为祭祀之物。

天地不仁，以万物为刍狗。天地不是不仁慈，而是太仁慈了，你用刍狗当祭品祭拜天地，你让天地怎么想？跟用世间最顶级的全羊宴祭拜佛祖有啥区别？

天地不在乎啊，是你在用刍狗祭拜天地还是刍狗用你在祭拜天地没啥区别，都一样。不一样的，是我们自己的内心。

最差的也好，最顶级的也罢，都是你认为，天地或者佛祖是不会在乎的。

现在你要还是觉得天与地是不仁慈的，他们把天下的万物多当做了是祭祀用的草扎的狗的话，那估计老子是不会原谅你的。

人法地，地法天，天法道，道法自然。顺应自然规律，自己发展，自力更生。

天行有常，不以尧存，不以桀亡。

拔一毛而利天下，不为也。取一毫而损天下，亦不为也。

老子没那么无聊，留下一句骂人的话。

天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。这句话不能只从这句话本身去理解。

要理解这句话，首先要理解《道德经》全部章节中两条主线：道～天地～万物与圣人～天下～百姓，整部《道德经》都是围绕这两条主线展开的。第一条主线说的是道和天伦，第二条主线说的就是德和人伦。

道与天伦的核心法则就是无为而治，无为而治不是什么都不为，而是像无那样作为，做到：生而不有、养而不恃、长而不宰，这就是道，道就是让万事万物按照自己的天性去生长，都可以活出最好的自己和做最好的自己，只成就不控制不主宰不伤害不占有。德与人伦也应该像道与天伦一样。

理解这句话还要结合第三十八章，即德经的第一章所述：失道而后德、失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼，理解了这句话，就能够理解老子的“天地不仁”与“圣人不仁”中的“仁”。我们可以看出，老子是反对“仁”的，只有在失去道、再失去“德”的前提下才会被迫选择“仁”。

因此，“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”的本意是，天地和圣人都不应该选择“仁”这种方式，而应该选择“道”，至少应该选择“德”，遵守天道，对万物和百姓不要动不动就横加干涉、不要去主宰、不要去占有，就像对待稻草狗一样，扎好后（生和养之后）就要顺其自然、让其保持自己的天性自生自灭。

天地不仁 以万物为刍狗，字面意思遍是，天地不仁仪，对于世间万物都不理会，实若草狗，若要想真正理解老子的意思，便要看完全本道德经才能理解其意。纵关整本说来理解，天地不仁，是指天地无私，即不帮你也不帮他，不仁及是对万物绝对的公平，什么都不干预，自生自灭，以天地来说，人不过是一种物种，和蚂蚁，鸟虫并没有什么区别，待遇也是一样。

即给生的权利也让死无可避免，众生平等，，不对谁好也不对谁坏。

老子道德经，所提倡的，也是这种思想，无为而治。放到这句话说，便是人类大不过天，切莫破环这自然里的任何东西。