天地不仁以万物为刍狗什么意思 想起了10年前的事情

我最开始读这句话是从一本小说上，而那本小书彻底地改变了我的人生，小说名字叫《诛仙》，“天地不仁，以万物为刍狗”就是诛仙里面的主题句。

什么是天敌不仁，为什么万物为刍狗。当时我都不知道，但只感觉这句话很酷、很炫。极大地吸引了我去读这本小说，但也因此，将我带入了人生的另一个方向。

这话原本出自《老子》，原话的意思大体是天地看谁都一样，都跟狗啊、猫啊差不多，他并没有对谁特别的好，也没有对谁特别的差。

所以，当你觉得老天对你不公的时候，其实有很多人都会认为老天对他不公。当你觉得自己一生坎坷，非常苦逼的时候，很多人都觉得自己一生坎坷，生活艰难困难。

所以，这句话也符合老子的价值主张，人生来平等，每个人都是一样的，不存在什么特殊不特殊的事情。自己的行为和结果都是自己的决定，与天地无关，但即使你有了很好的成就，也和世人无异。同样，即使你一生穷困潦倒，也不要气馁，这世上穷困潦倒的人多了去了。

10年前我疯狂的迷恋上了《诛仙》这本小说，和其他爱读小说的人一样，当时正巧盛大推出了《诛仙》的同名游戏，我从此就跌入了网游的泥潭，一发不可收拾。

从此再无其他，当时还在上大学，各种翘课、挂科、通宵，没白没黑的在网吧里玩游戏，还学会了抽烟、喝酒，把身体也熬坏了。

就这样反反复复地玩了一年多，整整耽误了人生一年的时间，一年全部被浪费掉了。在大好的年华，我没有拼命的读书、学习，反倒把时间都浪费在了这些无用的事情上，现在回想起来，感觉非常后悔。

但用这句话来想，这就是我的人生啊，谁的人生没有后悔的事情呢？更何况我现在还有机会来挽回这段时。，所以，最重要的是珍重当下的时间，努力做好手头的事情，一步步变成更好的自己。

道是宇宙万物的本体。或者说宇宙万物都是道的产物。包括天与地。在道的存在境界来讲：万物无所谓善与恶，好与坏，对与错，应该是怎样或不应该是怎样这些个概念。道：超越了语言文字所能表达的一切概念，定义以及思想的逻辑推理。超越了人们的意识心所妄想出的任何想象。所以：老子《道德经》开篇就述，道可道，非常道。名可名，非常名。

天地是道的产物，就不存在仁与不仁这种思想。所以万物生长都按照自生特点生长与发展，道从不会干扰干涉。道是无为的。故此老子用文字表达为以万物为刍狗。

“天地不仁，以万物为刍狗”，这是《道德经》中的语句，也是老子政治思想的一个突出代表。但是，这句话经常被曲解、误读，究其根源，是对老子思想认识的不准确。

《道德经》第五章：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

要想准确的理解这句话，理解老子的思想，首先要清楚一点：此处的“仁”并非我们平常语言表达中的仁义的意思。

“仁”这个词，在先秦的典籍中多次出现，是极高频词汇。“仁”的含义极为丰富，而且在不同的语句中意思相差也很大。也正因为这个原因，好多人在读《道德经》、《论语》这些经典的时候，经常会理解成不恰当的意思，造成对经典的误读。

这里，小编只讲在此句中“仁”该怎么理解。

“天地不仁”和“圣人不仁”，两处的“仁”是一个意思，即关爱、爱护。天地不仁，以万物为刍狗，意思是天地对世间万物没有什么特殊的偏爱和照顾，对待他们就像对待祭祀时用的道具“刍狗”（用草扎成的）一样，顺其自然，任其自生自灭。真正的圣人对待百姓，也应该如此，让百姓顺其自然的生活。

老子的这种思想，并不是一种消极的态度，更不是对百姓和万物的冷淡、冷漠，相反，这一思想是老子对当时的社会、政治开出的一剂“猛药”。

老子生活的年代正是春秋时期极混乱的年代，诸侯之间你征我伐，战争不断，社会秩序完全陷入一片混乱，不管是哪个诸侯，都想称霸一方，这样的社会，受害最深的是百姓。

老子目睹了这些社会现状，并以他哲学家、思想家的胸怀思考这些问题，寻找这些问题的根源。

他认为，之所以造成这种乱世的局面，根本原因是因为统治者欲望过多、野心太大，为了达到自己的目的，不断的给百姓发号施令，增加各种负担，而且还打着爱护百姓的旗号，其实正是这些连续不断的号令和政策，才使得百姓不能安宁的生活。

所以，老子提出，真正关心爱护百姓、为百姓考虑，就不要命令不断，不要扰民，给百姓自由，让他们按照自然规律该种地种地，该休息休息，让他们按照自己的想法生活，看上去好像不关心百姓，对他们“不仁”，但其实这才是最大的“仁”。

这就是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的真正含义。老子并不排斥“仁”，只是在他看来，施“仁政”这种管理模式不如还自由给百姓，给百姓空间，让他们依照自然规律生活，这是老子政治理想的一大特色。

这句话主要是说人在体悟大道时，心不要执于物、不留恋于物的。体“道”时，真气运行，自然而然，不要掺杂人的感情色彩进去，有一念弃一念，佛家称之为万缘俱灭。一旦掺杂，便落于有思。所谓“道法自然”，是要自然而然，身心放松。

天地德泽广布四海，云行雨施，万物化育，百姓以享，此不为仁那又会是什么呢？只是不以之为仁罢了。所以，此不以之为仁乃至仁也。

刍狗就是草扎成的狗，祭祀之用，用完就扔了，视如草芥。

该句意思是说：人要效法天地，悟道行道要象天地那样，做了利他之事，就把其忘掉，不挂怀于心，不口出标榜，就如同对待祭祀用的草扎实的狗，用完便扔了。

因为体悟大道时，要无思无虑，倘将事记挂于心，是不会有功效的。老子说“涤除玄鉴，能无疵乎？”意即悟道时，内心要纤尘不染（将思虑彻底排空），象明镜一样没有一点瑕疵。

回答这个问题前我们先来了解一下“刍狗”是什么意思：刍狗，用草扎的用于祭祀的狗，祭祀前人们会将它包装的特别华丽，但用完了之后就会成为一堆废草，有人拿来当做柴火烧掉。

乍一看老子的这句话，很多人会断章取义，根据字面意思将这句话理解为天地不仁不义，将万物视为刍狗，不存在平等一说。先不说正确与否，就以老子的一生所著来看，他不会存在这种哀怨天地的思想。

古人认为天地之上有一个主宰万物的神，世间所有都由神掌控，因此被重用的人辉煌一生，不被重用的人潦草一生。但老子却不这么认为，他这里的不仁指的是没有偏私之心，是公平公正的意思。天地是无私的，它对待万物众生，就像是我们对待那些祭祀活动结束后的刍狗一样，不会掺杂个人私欲。

换句话说：老子认为根本没有天地主宰一说。他将万物比作刍狗，是为了说明任何事物都有他存在的必要，尽管刍狗用完后会沦为烧火的柴，但它仍然发挥了它剩余的价值。

其实就算变成柴火，用完的柴火也在发挥自己的作用，只是前后的作用大小不同而已！说白了，这句话的意思就是遵循自然规律，在自然规律面前，万物皆平等。