道可道非常道名可名非常名的意思 就是一部书的开场白

老子在讲道之前，告诉你，我讲的道是不断变化的道，我命名的物质世界，也是在不断更换的。

你要听我讲道，看这本书，就要先明白我要讲什么，我讲的中心思想是什么？我要说的是，世界是在不断变化中的世界，不是一成不变的世界。

道可道，非常道，说的是到是自己的。名就是一个人的德行，德行也是自己的。

所以孔子读了《道德经》以后，悟出了儒道。释迦牟尼悟出了释道。王阳明悟出了心经。这就是非常道。非常名。

你也读了半天什么都没有悟出来，那你读它干嘛？个人的感悟，要自己悟出来。自己的德性，也要自己走出来。

这是《道德经》道可道非常道，名可名非常名的本意。

可以说，5000字的《道德经》。只是易经的前言。告诉你道和德相互的关系，世界变化的道理。

怀瑾说的。他说我国的文化，儒家像粮店，仁义礼智信，中国人都该知道；释家像百货店，不买也可以逛一逛；道家像药店，思想有问题了，得请他来治。

如果说《道德经》是一部可以治思想病的药店。那么道可道非常道，名可名非常名。就是给我们下的药引子。告诉你这个病该怎么治，给你一个目标一个方向。

所谓大道至简，不要想的那么多，去抠字眼儿。那就落了下乘。有了目标和方向，你只管走下去就可以了。

“道可道非常道，名可名非常名”是老子《道德经》五千言的开篇之言，在老子《道德经》哲学体系中占有重要的地位。

要理解这两句话的意思，先要看其中每个字的意思。

（老子像）

道可道，非常道。第一个道就是今天所谓“道理”的道，第二个道是言说的意思，第三个道是老子哲学上的专有名词，是构成宇宙的实体和动力。常道就是永恒的道。

名可名，非常名。第一个名是指具体事物的名称，第二个名是称谓的意思，第三个是老子特用术语，是称“道”之名，指向事物的本质。

这两句话用最直白的话来解释，就是：可以用言语来表达的道，就不是永恒的道，可以说得出来的名，就不是永恒存在的名。

那么这是什么意思呢？

（王弼像）

魏王弼注曰：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

指事，就是用象征符号来表示意义；造形，就是创造出来的形象。

也就是说，语言是象征符号，用言语来描述出来的道，并不是道的本体，只是道在语言中的呈现方式，由于语言的不准确性，就连这种呈现方式有时也是被扭曲了的，所以可以说出来的道，就不是道的本体，不是永恒的道。故道可道，非常道也。

至于名字，举个简单的例子，比如，我叫谢小楼，那么谢小楼就是我这个人本身吗？显然不是，且不说叫谢小楼这个名字的人很多，谢小楼这个名字，与我这个人之间，是符号与本体的关系，这种关系不能划等号，不能说谢小楼就是这个人，谢小楼只是别人用来称呼我的一个称谓。故名可名，非常名也。

这句话传了几千年，应该非常直白了。其他任何直白的表述无非就“道”和“名”等词换个词而已。

所谓直白，就是一看就懂。

问题出在懂不懂，不理解这句话的人是因为不懂，无关乎直白。

相传最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”汉为避文帝（刘恒）之讳，将“恒”改为“常”。

第一个“道”表示万事万物的真理，“可道”可以勉强命名为道。“恒”永恒不变，“非恒道”，可以改变。名可名，非常名。类推，就是字面意思。

目前对这句话理解分两种：①圣人之道是可以行走的，但并非是唯一不变的道路；真正的名声是可以去求得的，但并非是一般人一直追求的名声②道是可以被说出来的，说出来的却不是永恒的道；万物是可以去命名的，但却不是万物永恒的名。

不做专业研究，普通人只要知道世事无常、随遇而安，事物是变化的就可以了。没必要字斟句酌，更不需要钻牛角尖非要搞明白老子的“原意”。

道家以开化别人为己任，把自己对自然的认识作为普世标准，规范人们处事原则和行为。就这句话而言，还直白。后来演化的《易经》什么的就比较难理解，没有专业研究的人，只能被忽悠得一愣一愣的。

这句话是老子《道德经》的第一句，如果用最直白的话表述，那就是宇宙间万物可以在人们心中形成概念，但此概念不一定正确。人们对外界事物所起的名，只是一个符号，不一定就是这个名。

例如在古代，人们对宇宙的概念是“天圆地方”，显然不正确，又如美国总统特朗普这名是父母起的，但有人叫他川普，有人叫他金毛，但都是这个人。

“道”到底是某个特指的东西，还是泛指的一类东西？由于《道德经》中有“万物之始，万物之母”、还有诸多天地相关的内容；韩非子也说“道者，万物之所然也”。所以，大家都理解为“道”是某种特定的东西，后来逐步解读为宇宙万物的本原和实质。这个解读就是过度解读，是曲解。老子当时还是“天圆地方、太阳绕着地球转”的错误的宇宙观，这种宇宙观怎么能提出正确的宇宙万物的本原和实质？包含天地的宇宙是由各种事物组成的，各种事物有自身的规律，《道德经》是透过表象研究规律的哲学。那么这个“道”就应该是各种事物的内在规律，是规律的集合，是泛指规律。但由于当时的语言不发达，无法精确表达，只能由一个“道”字来表述。由于语言的匮乏，或者说表达习惯的不同，概念的内涵和外延只能用“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”来表达。这种模糊的表达，加上时代的久远和后人的误解和过度解读，使得我们要还原本意就变得很困难。

有了上面的前提， “道可道，非常道，名可名，非常名”理解起来就很简单了：各种事物的内在规律是可以表达揭示的，但并不是现在通常意义的事物表面的现象。事物的概念也可以明确标定，但他也不仅仅是通常说的称谓。

现在对《道德经》理解的最大障碍就是过度解读。我们还是要想办法还原古人思想的本意。

在伟大的轴心时代，西方有柏拉图、苏格拉底这样的先知，东方有孔子、老子和佛陀这样的圣人。

所以，要理解他们说的，一个用是用现代语言来阐述； 一个是你的思想高度要保持一致，至少你不用自己的认知去片面的解读。

对于《道德经》这样的经典，我是怀着非常崇敬的心去理解，尽然，我的理解也可能非常片面，但是我非常用心的去感受每一句话、每一个字的含义。

道，宇宙，甚至平行宇宙，甚至更大的时空里存在的一切不二真理。它，包括了我们说的天道、人道、法道、自然之道、社会之道、生存之道，都是属于道的范畴。

所以，这样的道是无法用语言来阐述的，如果可以说出来，那就不是宇宙的本原，事物的本体，因为任何一种语言的描述都是相对客观，甚至主观，而无法达到不二的真理境界。

这样的道，在佛家也可以理解为法门，万亿法门，你得一法门，你便修为上升了一大境界，同样不管什么样的道，大道、中道、小道、末道，你只要修成一个道，也是人生的一大幸事。

所以道可道，非常道，用直白的话来理解就是可以言说的道（本体），并非真正的、恒常不变的道（本体），恒常的道是不可言说的。

名，如何理解？如果道是一个过程，一种持续存在的因果或轮回，那么名就是结果、结果论，一种形式。假设月亮是本体，月光是本体的一种呈现方式，我们看到的这一切存在都可以称为“道”，而名，代表着月亮在水中、在镜里、在杯子里的一种存在形式，但是我们也称之为“月亮”，水里的月亮，酒杯里的月亮，而真正的月亮在“道”的概念里是可以感知，但不一定能看见。就好像我们闭上眼睛，什么也不看，也能观感月亮的存在。

所以，名就是把这个道说出来，给它一个“结论”或者“名称”、“符号”，显然这也有悖于道的整体观和辩证观，而这种“结论”和“名称”都是我们的经验之谈，就好像小孩子刚出生不知道什么是汽车，幼儿园的时候知道这是汽车，大一点知道这是四个轮子的小轿车，再大一点知道是吉利，再大一些，明白了发动机是国产的。但在外星人看起来，可能就是一个小玩具，或者一堆铁的变形体。所以“名”不是永久存在的，也不是每一个人都认同的。

因此，名可名，非常名用直白的话来说就是人们可以命名的事物，都是经验事物，不是恒久存在的事物，它们的名称也不是恒久存在的事物。只有人们无法命名的事物，才是恒常存在的。

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