天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗 可以有两种情绪

天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗，天地不仁，这里的“仁”，我认为并不是指仁义，更多的是形容一种无情，天地遵循的是道，也就是万物运转的规律。《道德经》后文也提到过，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。可见在老子眼中，道和德，是高于仁、义、礼的。

也正因为天地运转是遵循“道”，而不是“仁”，所以，在万物发展运行的过程中，必然会存在一些物种的兴盛，也会存在一些物种的消亡，所以，万物都是刍狗，兴衰不过一瞬而已。

那么，圣人不仁，我的理解是，一个国家的发展，也必然有其规则，新的事物、新的行业，新的观念，都会慢慢更替旧的事物、行业、观念，那么也必然的，一些人顺应时代发展，会得到利益，而也一定会有一些人终将被时代淘汰。所以，百姓也是刍狗。时代给我们的是“道”，是需要我们自己去把握的机会；时代不会给我们“仁”，它无法做到人人平等。

“天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗”出自老子经文第五章，全章内容如下：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

“刍狗”，用草扎成的狗，用于祭祀，用后便弃之。高亨则进一步解释说：刍，草也。刍狗，就是用草扎成的狗。古人用来祭神，扎成后用匣子装着，用花布盖上。祭祀时，由祭者恭敬地把它摆在神前，祭完后，就扔掉，人们要用脚踩它，把它烧掉。

对于刍狗的认识虽然大体一致，但不同注家对这句话的理解却颇不一致。高亨认为老子用这个比喻，其意义是要说明人对于刍狗没有爱憎，由于客观条件的变化而受到人们的尊重或被抛弃。李存山则认为，“以万物为刍狗”，则代表万物的生成死灭是一个自然的过程。对于这两位学者所做出的解读，我自己感觉有些晦涩难懂。

刍狗，既然是用草扎的，用过后还要被抛弃扔掉、或烧掉，这显然是很轻贱的东西。经文中讲，“天地不仁，以万物为刍狗。” 但是这里讲天地不仁，则是与老子全篇的主旨思想是相反的。老子讲天道无为，就是讲天地生养万物而不为主，生而不有，为而不恃，功成而不居。

老子还讲：天道无亲，常与善人。主要是讲天地对于万物没有偏私偏爱，都是平等对待，一视同仁。既然如此，那又怎会不仁，而视万物为刍狗呢？所以，我将这句经文，看作一个反问句。将它译作：如果天地不仁，就会视万物为刍狗。而它表达的意思则是肯定的，即：天地有仁，不会将万物视为轻贱之物。

这个理解靠得助吗？我是结合下文来思考的。”天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。“ 在这段经文里，老子将天地生养万物的过程，比作风箱生产风动。你看，风箱中”空无一物“（实际上是空气，但古人并不知道），却能源源不断地生产出风动来，而且拉动风箱杆的力量越大，生产出的风动也愈强大。

老子认为，道生养天地万物，就类似于风箱从“空无一物”中源源不断地生产出风动的过程。道就是无，以虚无空洞为存在形式。所以道生养万物，就是以虚生实，以无生有。所以，老子讲：“道冲，而用之或不盈。”又讲：“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这些经文所表达的意思，与风箱的比喻传达了相同的思想。

所以，这段经文主要是在描述道生养万物不为主，功于万物而善下，甘以虚无空洞的形式隐于万物之下、之后。那么，这也就说明道于万物是没有偏私偏爱，一视同仁。这同时证明了道于万物有仁，不会将万物视为刍狗。根据这些思考，我认为“天地不仁，以万物为刍狗”是一个反问句。

根据以上讨论，我给出自己对于这一章文字的理解：

天地如果没有仁爱之心，就会视万物如刍狗一样轻贱无用；圣人如果没有仁爱之心，就会视百姓如刍狗一样轻贱无用。

风箱以其特有的结构，利用空虚的气作为原料，依靠拉箱柄的不断抽动，源源不断的生产出风动。风箱中“空无一物”（实际上是空气），可谓虚，可谓无。但使用起来取用不竭。愈是加大加快拉动拉箱柄的力量，制造出的风动便愈加强大，这就是“动而愈出”。风箱从“虚无”中源源不断地生产风动的过程，可以类比道以虚无生成万物之有的过程。所以说，道于万物不类似于风箱之于风动吗？

常言说得好，祸从口出。多嘴多舌的人往往容易招致祸害。所以不如少言或不言。

只有道与圣人才能做到但求奉献不求索取，生养万物却甘居万物之下，为而不恃，功成不居。所以，天地于万物有仁，圣人于万物有恩。但他们功而不居，以无生有，以虚生实，以不言以教化，而万物自宾。这里讲的全是无为的益处，教导人们以取法无为的道理。

如果这是全章的主旨的话，那么天地和圣人必然是有仁的，就不会视万物、百姓为刍狗。所以，这就更坚定了“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”是反问句的认识。

原文:

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

译文：

天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。天地不言仁，滋养万物，不求万物的回报；圣人不言仁，为百姓做事，不求百姓的回报。

天地滋养着万物，不会说自己多么仁厚，不求万物用草扎成的狗来表示祭拜他。所以天地不言仁，不争仁，滋养着万物，不求万物回报他。 圣人不会说自己多么仁厚，为百姓做了事情，不需要百姓用刍狗那些来回报他，所以圣人不言仁，不争仁，为百姓做事，不求百姓回报。

“天地不仁，以万物为刍狗”，这是老子《道德经》里的话，很有道家“大道无为、道法自然”思想的范儿。刍狗，就是用草编制而成的狗，取代了活生生的狗，用于古代祭祀。这是祭拜用的东西，大家会很小心，祭祀完成后，就对它不屑一顾，因为没用了，无需再顾及。

小一觉得这句话可以有两种情绪：

一、天地可真不地道，将万物都看成是可以丢掉的草狗，高高在上，俯视万物，对他们一点儿也不关心。

这个天地是高冷的、傲娇的，他们不理会世间变化，任凭风浪起，稳坐钓鱼台，世界风雨变幻，沧海桑田，都与他何干？

二、天地不讲究仁不仁的，对万物一视同仁，统统将他们看作草狗，对万物没有亲疏喜恶之感，众生平等，一切顺其自然。

这个天地是超然物外的，性情平淡，不以物喜，不以己悲。万物都有自己的命数，究竟混成什么样，看自己的造化了，天地也是无能为力的。

无论是哪种情绪，天地都是置身度外、不管不顾的。总之，生下来靠父母，活下去靠自己。天地孕育出万物已是造物大恩，冥冥之中，自有安排，天地管不了那么多，剩下的路要自己走。想要变美，你就减肥；想要成功，你就努力；想要放弃，天地、身边的人都阻止不了你。一切，皆由你定！

老子的原义到底是什么呢？

要理解这句话，首先要弄清“仁”的意思。

“仁”是指人与人的关系，《礼记.经解》曰：上下相亲谓之仁。

在老子看来，宇宙天地当然是“不仁”的，既不会垂怜一只羊，也不会偏爱一只狼。羊吃草是自然的，狼吃羊也是自然的；你不让狼吃羊，不让羊吃草，那都是违反天地之道。

举个实例：20世纪初期，美国西部的凯巴伯森林既有野鹿，又有野狼。后来，对野鹿“仁爱”的美国人，发起了一场“除狼行动”，几乎使野狼绝迹。结果呢？野鹿泛滥成灾，吃光野草，毁坏林木，并使其他植食动物锐减，最终也使膨胀的鹿群陷入困境。

如果他们懂得“天地不仁”的道理，哪会造成这种恶果呢？

因为杀活的牛羊猪狗太破费了，除非重大祭祀，一般就用刍狗代替。刍狗摆上神坛之前，人们对它很重视，拿捏摆放都有讲究。等到祭祀完毕后，就扔下不管了。

可见，“刍狗”本来无意义，是人们赋予它意义。就像人们把“仁”的意义赋予天地。

理解了这个意思，就不难理解老子的下一句话：“圣人不仁，以百姓为刍狗”。这句话也可稍作解释。

国家社会也是一个自然运转的系统。处于“圣人”之位的领导人，不可因为“仁”或某种主义而盲目干预。

就像历史屡次证明的：以拯救危机为目的的政策干预，反而埋下了下一次危机的祸根。

在老子看来，“顺其自然、无为而治”，既是天地之道，也应是圣人之道。

当代人不可不察。

字面上的意思是：天地无所谓仁，也无所谓不仁。世间万物在天地面前，只不过就像“刍狗”可以随意的丢弃、烧毁。

在这句话里讲的“天地“”既是天道运转，指代的是整个世界运转的一般客观规律，其运转的方式并不会因为人类社会的思想为指引，“不仁”可以理解为没有“仁“，或者不需要“仁”，“天地不仁”的意思就是没有“仁”这个概念或者不需要“仁”这个概念。

“仁”假“人”，是中国儒家文化的核心思想，“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系，后借指为人类社会中的人与人之间的社会关系。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，核心是爱人。孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。

荀子云“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。（出自《荀子天论》，意指：大自然的运行有其自身规律，这个规律不会因为尧的圣明或者桀的暴虐而改变。）这和道德经里讲的“天地不仁”是一个意思。

“以万物为刍狗”，“刍狗”是中国古代祭祀中的一种用草扎起来的动物形状祭品，在祭祀结束之后就没用了，往往会被直接烧掉，所以“刍狗”在此处借代的是没有价值的东西。

所以“天地不仁，以万物为刍狗”这一整话的意思可以理解为：天地运转自有其一套客观规律，其运转的过程并不存在人类的社会意识也并不以人类的社会意识为转移，人类的社会思想和意识在一般客观规律面前并没有价值。