天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗 按我的理解翻译一下
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这是老子的《道德经》当中的一句完整的论述。
老子的《道德经》大概分“道经”和“德经”两大部分，这句话属于“道经”的部分。当然这只是“一家之言”。对于《道德经》的理解可以说是五花八门，几乎没有太统一的的权威的达到一直认可的“诠释”。这说明这部并非“长篇大论”的中国历史上最经典，最丰富的论著之一的著作，直到今天还是有进一步研究的空间。这对于迄今两千多年前的中国传统文化来讲，是十分了不起的。
老子的这句话，我个人认为是老子对自然规律的深刻理解之下的对于人类社会的“理想关系”的阐述。这句话的关键，是对“仁”的理解，也就是说“就像自然界对万物一视同仁一样，人类社会也要对所有的人一视同仁”。
“以万物为刍狗”这句话相对比较好理解，“刍狗”是古代用草扎成的狗，用于祭祀。在人类最初的祭祀神灵的活动中，都是用“活物”来作为祭品的，但是慢慢的，活物祭祀显得比较“奢侈”，而祭祀活动本身的象征意义大于实际意义，所以祭祀用的祭品慢慢的就由“活物”慢慢变成用草扎的“替代品”所替代。当然 这和祭祀活动的普遍化和平民化有很大关系。平民百姓祭祀用不起活的祭品，用草扎的替代品就是必然。
老子说“以万物为刍狗”的第一层意思是“活的祭品和草扎的替代品没什么不同”。当然，这句话还有第二层意思。
“刍狗”作为祭品，在祭祀活动当中的作用是不同的，在祭祀之前和祭祀活动中，是被人相当重视的，，但祭祀活动之后，一般就不那么受人重视了。大多数是被抛弃或者烧掉。因此老子认为自然界的万物也是一样，都有它的用途和消亡规律，也就是所谓的“自生自灭”。
所以，这句话的第二层意思就是遵从自然规律。
而“天地不仁”当中，所谓“天地”是指自然界万物的主宰者。中国人认为这个世界的最高主宰者就是“天地”。所以，在男女成亲的时候的第一拜就是“一拜天地”，而作为国之主宰的君王，祭天拜地也是最重要的仪式。北京的天坛和地坛就是皇家祭拜天地的祭坛。
在老子的“道德经”当中，所谓的“仁”和孔夫子所说的“仁”其实内涵的差异比较大，孔子所说的的“仁”，是指一种“关爱”和“悲悯”，还包括“宽容”和“忍让”，总的来讲是一种“情怀”。而老子所谓的“仁”则是指“不公平的，自私的”态度。
天地对万物的态度是公平的，不会为一己之私来对万物“区别对待”，也不会违反“（自生自灭的）自然规律”。这是最高境界的“仁”。这就是这句话的核心含义。
而“圣人不仁，以百姓为刍狗”，当中的“圣人”，应该是指“统治者”，这和孔子说的“圣人”的含义大同小异。老子的意思是：
（就像自然界的主宰者对万物一视同仁的态度一样），人类社会的统治者也要对百姓“一视同仁”而不应该横加干涉。这就是老子“无为而治”的观点的“理论基础”。
老子“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，是其《道德经》当中第五章的一句话，第五章的全文是：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
这段话比较全面的阐述了“无为而治”。
按照我的理解翻译一下：
天地是公正无私的，对待万事万物就像对待刍狗一样，遵从其规律，任凭万物自生自灭。（和天地一样）圣人也应该公正无私的，也同样像对待刍狗那样对待百姓，不会去干涉而任凭人们自作自息。天地之间，像风箱（橐龠）一样，它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。听的（说的）太多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
可以看出，两千多年前的老子已经开始注意“遵从规律”这个概念了。很了不起。
“刍狗”，自古以来也主要有两种解释——
一是说指草和狗两种东西。
另一是说，是指祭祀所用草扎的狗。
多数认为是第二种。前一种很难说通了——为什么是草和狗这两种东西？相互不搭界。
按照前半句的三种理解，与后半句联系起来，也就有了三种解释——
一，天地是没有仁爱之心的，把万物都看作是草扎的狗。
二，天地怎么可能不讲仁爱，把万物都看作草扎的狗呢？
三，天地无所谓仁爱，不会把万物看作是祭祀时有用祭祀完无用的草狗。
上古之时，比如商周，曾用活狗作为祭品，后改为用草绑扎，称为“刍狗”。确是祭祀时有用祭祀完无用。
第三种解释，被多数人所接受。
需要说的是，上世纪九十年代出土的郭店楚简中，有《老子》的内容。里面，并无“天地不仁，万物为刍狗”这句话话；也没有最后的“多言数穷，不如手中”这句话。
另外，上个世纪七十年代出土的银雀山竹简和马王堆帛书，均有《老子》一书，但编排上，非《道德经》，而为《德道经》。这皆为汉文帝二十年（公元168年）以前的版本。可见，现在通行的《老子》，当为汉武帝之后的版本，那个时候到魏晋时期，编辑先秦史籍很多，托伪修篡也不少。
“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，以及“多言数穷，不如守中”，很可能是批语，但就像脂砚斋批红楼梦一样，有不少后来竟成为了正文。
巜道德经》第五章：“天地不仁，以万物为刍狗”。字面意思是说，天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。
这句话所内涵的意思是：天地看待万物就像那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他万物特别不好的想法。也就是说：天地对待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切顺其自然发展。不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关，天还是做好自己天的职责，地还是守好自己地的职责，这是天地的自然规律。
引申到人类社会来说：有人富贵腾达，有人低贱卑微；有人聪明绝顶，有人愚不可及；有人四肢健全，有人天生残疾。天地本无爱憎，而每个人都有自己的使命，在社会中充当着不同的角色。
我们回答这个问题，往大了看要了解老子个人的思想主张，往小了看也要知道老子的《道德经》到底说的是什么，才能理解他书里面话的意思，不能单独片面的理解。
而天下者众，最不喜欢的就是埋头苦读，最喜欢的就是想当然并且拿来就用。所以这句“天地不仁，以万物为刍狗”经常出现在影视剧里，江湖好汉要对抗朝廷或地仙反抗天界的时候最喜欢用。意思就是你们上面管事的啊，不拿老百姓当人，只当做狗！此时不反，更待何时！
其实这句话根本不是这个意思，只不过老子的韵文念起来掷地有声，声壮气粗，就显得特别有道理，所以没有读过《道德经》的老百姓还真以为这是老子说的意思，就是该反！
老子冤枉得很。我们来看这句话的出处，不能通读全文，至少知道这一章说的什么，这话出自《道德经》第五章：
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
先看几个古词的意思。“刍狗”，就是古代祭祀的时候要来代替活祭品的草扎的狗，摆个样子，糊弄上天，用完就扔的东西。“橐龠”，橐(tuó)龠(yuè)，这个东西呢，就是咱们经常在影视剧里面看到打铁的用的风箱，橐是口袋，龠就是节奏感。
我们知道老子的中心思想是“无为”，他的宇宙观中最本源的是什么？“道”。所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”，也就是说世间万物都是遵从“道”来自生自灭，不用“有为”来横加干涉。你的“有为”只会违背“道”的本意。在老子眼中，并没有好坏善恶忠奸，只有遵“道”无为和逆“道”有为。
那么在老子的思想里，人和刍狗有没有区别？并没有。天和地又有什么区别，也没有，不过都是遵循自然之道运转的机器而已，自然也不会有任何倾向，任何感情。道生息万物，并不自以为道。所以“天地不仁，以万物为刍狗”，天地无情，生万物而平等视之，任你自生自灭。“圣人”，是老子思想中接近道的人，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人管理百姓，也没有偏颇轻重，一视同仁，任百姓休养生息。
个人见解，《道德经》，包括诸子百家的作品，其实都是国策建言，都是思考如何管理国家，管理百姓的道理文章。至于后世的演义，与本身文字无关。
“天地之间，其犹橐龠乎？”天地之间的大道啊，就像个大风箱啊。“虚而不屈，动而愈出”看上去里面什么都没有，却一直都在生息着万物。越是活动折腾，越是产生。“多言数穷，不如守中。”所以大智若愚，大德若虚，越是外露的人越是底子浅，不如安守内心虚静。
通篇解读下来，你就会知道“刍狗”在这里毫无贬义，老子也并没有对天地、苍生、刍狗投射任何感情。他只是告诉你，宇宙万物都是遵循自然之道生息往复，“无为”也不是啥都不做，要守中抱一，顺应“大道”，就能得到最合乎自然的结果。
生死，也不过自然之道。
