天地不仁以万物为刍狗什么意思 这句话出自哪里
天地不仁以万物为刍狗什么意思？这句话是说，天地不会不仁，是仁义的，不会把万物作为轻贱东西舍弃，天地对待万物都是公平的，一切都顺其自然发展，体现老子无为而治的观点，道家思想主张顺应自然，认为万事万物却循天道运行规则，提出人法地，地法天，道法自然，万物生克制化离不开道，天大地大人大，道最大，你见与不见，道都在，都是道所化生。道生一，一生二，二生三，三生万物。生生不息，循环无端。道是深奥莫测的，凑凑热闹，各执已见。
要弄懂古文意思要看整体，一定不要断章取义，否则往往把意思搞反。
天地不仁以万物为刍狗出自哪里？出自今本《道德经》第五章（古本实际是德在前，道在后）。
全文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。
上世纪九十年代出土的郭店楚简本《老子》并无此句。郭店简本仅有“天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。”
《老子》原本也有很多的版本，从古至今有很多种翻译。
“天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中”的意思大体可以这样解释：天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。符合老子一贯的“无为”的思想。
而前面的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的解释就复杂些了。
我们先看下“仁”，胡适先生在《中国哲学史大纲》中，有对《老子》这句话的解释，并提出了两种说法：第一种，就是采用了三国时期魏国玄学家王弼的说法，即将“仁”解释为慈爱。第二种作了哲理上的推阐，认为“仁”即是“人”的意思。
另外《中庸》上说：“仁者，人也。”《孟子》上也说：“仁也者，人也。”另外刘熙的《释名》上说：“人，仁也；仁，生物也”。不仁便是说不是人，不和人同类。
古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，称“天人同类”说。老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
胡适还解释：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”
而“刍狗”在古代就是扎草为狗形，疾疫时用于求福禳灾，此时要文饰妆扮一番。祈祷之后，刍狗即便弃置，人踏车轹，随后就将它当做柴草，一烧了事。
“以万物为刍狗”可以理解为将万物看作“刍狗”，用时尊荣，用后即弃之如敝屣。
这个过程，是自然的过程。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫不如此。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”可以连贯起来理解：天地是无所谓仁慈偏爱，它对待万物就像对待“刍狗”一样，让它们自生自灭；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待“刍狗”一样，任凭百姓自作自息。
这样在与后面“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中”所要表达的意思基本连贯一致了。
所以“天地不仁，以万物为刍狗”，可以理解为天地并无慈爱，把万物只是当做如刍狗一般任其自生自灭，自然荣枯。
老子还讲过“天道无亲，常与善人”一类的话，基本表达了一个意思就是万物自然发展，不用强求。
道之和曰：单纯把“圣人不仁，以百姓为刍狗”挑出来提问，容易造成断章取义的结果，更容易给人以误导！这也是当今社会的一个通病。
《老孑》原文如下：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”
这里的“仁”字，蕴含着道家极为深刻的思想。“仁”在这里字指的就是是偏爱、偏心。“刍狗”是用草编织的“草狗”。
“天地不仁，以万物为刍狗”就是说：“上天对一切事物都没有偏心，一切事物在上天面前都是平等的，一切事物也都没有高低贵贱之分，如同草扎的狗一般。”
相应的，“圣人”也不应该以自己的好恶去干预老百姓的事物，而应当让老百姓自由的追求自己的理想，按照自己的意愿去生活。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”，这一段反映的就是道家积极的世界观、人生观。
我们从“不仁”中可以得出，道家思想对世界万事万物的看法一点也不消极和悲观。因此，道士从来就不会去指责上苍没有仁爱之心。也不会因为“天地不仁”、“圣人不仁”，而去埋怨上天靠不住，圣人靠不住。
《老子》说“我命在我不在天”，就是告诉我们～世上最能靠得住的，恰恰就是我们自己。
事实上，从人类诞生以来，我们就是通过不懈的奋斗一步一步走过来的。今天能真正悟透这一道理者，都是时代的强者。
我们始终要牢记：上天对世间的万事万物始终是公平的，任何荣耀和成功都不会从天上掉下来！一切尊严和逍遥决不是谁赐予的，而是需要我们自己去努力争取的！
众生平等，上苍不会偏爱谁，反映的就是得道之士的人生观。福生无量天尊！
天地不仁，以万物为刍狗
这话若但看起来，似乎讲的是天地并不仁慈，将所有的一切都看成刍狗。
先说刍狗本身就是古时候祭祀用的草扎狗，此物击败上天而用，又是生而为了烧之。
这么看来，这话就是批评天地的吗？实则不是。
这句话本出自《道德经》五章。
若是结合上下文来看，这句话的真实意思就是，天地无所谓仁慈与不仁慈，对于任何事情都是一样的，刍狗也好，金银也罢，绝无偏颇，讲的是一个中正之理。
而纵观全篇《道德经》，不论从圣人也好，阴阳也罢，通篇讲的也是这样的一个道理。
阴阳相抵，坎离相对，世间万物皆有两面性，若能做到真的不偏不倚，阴阳和谐，也就窥探到了所谓的‘道’
这样一观，就知道‘天地不仁以万物为刍狗’，这句话，其实就是教化人们的最大的‘仁’
况且后面还有一句‘圣人不仁，以百姓为刍狗。’
若是当时的领导阶层‘圣人’也能做到如此的公正，或许我们的历史就会加快发展的进程也说不定。
“天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章，历代对这句话的意思争议比较大。
刍狗，指古代祭祀时用草扎成的狗。如下图：
历代的解释有很多，以下列出对这句话的三种解释：
1、天地是不仁义的，把万物当做狗一样对待。
2、天地无所谓仁，也无所谓不仁，天地看待万物是一样的，把万物、百姓像对待刍狗一样平等对待，没有偏爱的私心，一切随其自然发展。
3、将这句话断开解，如钱钟书：“刍狗万物，乃天地无心而不相关，非天地忍心而不怜惜。以此维护天地仁爱的本质。
那么这句话究竟应该怎么解，我们既不能望文生义，也不能脱离老子《道德经》的整个思想文本进行解释，来看《道德经》中对“天地“的解释，概有两种特性：
1、天地不自生但能长生。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”
2、犹如风箱，生生不息。 “天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。
由此归之，天地任其自然、不自生的特性使得天地具有不偏爱万物、不恣意作为的行为，所以“天地不仁，以万物为刍狗”这句话既不能将天地理解为仁爱之天，也不能将天地理解为不仁爱之天，而应理解为自然之天。
